- Las dos fuerzas fundamentales: Yin y Yang.
- Los 5 elementos: madera, agua, tierra, fuego y metal.
- Los factores climáticos: viento, frio, calor, humedad y sequedad.
Todo esto debe estar, tal como se lo observa en la naturaleza, en perfecto movimiento y equilibrio para así garantizar el bien estar, crecimiento y desarrollo de cada persona.
Las fuerzas Yin y Yang, que están presentes en cada uno de los elementos y partes del cuerpo, dan origen al Chi (energía) que genera la vida. Siendo el desequilibrio de estas fuerzas dentro de cada elemento lo que produce la enfermedad.
Los 5 elementos son ubicados dentro de un esquema que contiene los ciclos que son básicamente el fundamento de la Medicina Tradicional China:
El ciclo SHENG de generación.
El ciclo KE de dominancia.
En ellos se puede apreciar las relaciones entre los elementos y los órganos vitales, y de qué modo interactúan dentro de la naturaleza alimentándose y dominándose unos a otros para mantener el correcto equilibrio.
Entonces apreciamos la correspondencia entre cada elemento con un órgano y una víscera:
La Madera se corresponde con el Hígado y la Vesícula Biliar; el Fuego con el Corazón y el Intestino Delgado; la Tierra con el Bazo-Páncreas y el Estómago; el Metal con los Pulmones y el Intestino Grueso; y el Agua con los Riñones y la Vejiga.
Se aprecia también como cada elemento se corresponde con una estación del año, y que el mismo fluir de las estaciones pone en movimiento el ciclo de generación donde cada elemento (y a su vez cada órgano) alimenta al que le sigue. Y como también los elementos tienen la capacidad de dominarse naturalmente unos a otros salvaguardando el equilibrio.
En el Ciclo Sheng de generación observamos como la Madera nutre al Fuego. El Fuego nutre a la Tierra. La Tierra nutre al Metal. El Metal nutre al Agua. Y el Agua nutre a la Madera.
En el Ciclo Ke de Dominancia. La Madera debilita a la Tierra. El Fuego derrite al Metal. La Tierra estanca al Agua. El Metal corta a la Madera. Y el Agua apaga al Fuego.
*La Canícula es un período de entre 4 y 7 semanas de duración que ocurre justo entre el verano y el otoño donde es más fuerte el calor*
Esta misma modalidad de generación y dominancia ocurre dentro del organismo entre nuestros órganos vitales.
Dentro del mismo esquema también pueden ubicarse los factores climáticos;
- El viento aparece con más intensidad en la primavera, el órgano más sensible al viento es el Hígado y por ende la Vesícula Biliar. Por esto es común que las enfermedades hepáticas afloren en esta temporada.
- El calor es más fuerte en el verano y los órganos más afectados son el Corazón, el Intestino Delgado. Entonces las enfermedades de corazón son más comunes a esta estación.
- La humedad es característica de la canícula. Las enfermedades digestivas son frecuentes en esta etapa.
- La sequedad caracteriza al otoño, afectando a los Pulmones e Intestino Grueso. Las enfermedades respiratorias tienden a aparecer en esta estación.
- El frío característico del invierno afecta particularmente a los Riñones y la Vejiga.
De todos modos que estas enfermedades sean más comunes en esas estaciones no quiere decir que no puedan aparecer en otros momentos.
Algo fundamental que se debe tener en cuenta, y que queda evidenciado en el Ciclo Sheng / Ke, es que la Medicina Tradicional China es integral, no atiende solo a los síntomas manifestados en una pequeña porción del cuerpo (como se hace en la medicina occidental) sino que detecta que ese síntoma que se manifiesta a través de un órgano determinado provoca un desequilibrio general mayor y se encarga de ayudar a restituir todo el equilibrio para así eliminar de lleno la enfermedad.
A partir de tener en cuenta estas características de la naturaleza donde los elementos se alimentan y se dominan naturalmente entre ellos, y habiendo relacionado cada elemento con un órganos, surge, en la Medicina Tradicional China, la convicción fundamental de que el ser humano tiene la capacidad de auto curarse, desarrollaron varios métodos naturales para detectar y prevenir estos desequilibrios y ayudar a cada individuo a restablecer su equilibrio. Con la certeza de que si cada ser humano está equilibrado y en armonía con la naturaleza, el mundo entero estará armonía.
Los métodos principales que utilizan para tal misión son:
- Masaje TueNa.
- Moxibustión y Ventosas.
- Acupuntura.
- Herboristeria China.
- Chi-kung o Qi Gong.
Prof. Mirta Carri
Miembro de la Chinese Health Qi Gong Association
Maestra de Reiki USUIPosgrado en Medicina Integrativa en la Universidad de Belgrano
4797-0238 / 156-095-3650chikungparatodos@hotmail.com
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