Medicina Tradicional China

La Medicina Tradicional China es una disciplina que cuenta con mas de 5000 años de estudio del ser humano y su posición dentro de la naturaleza. Para ellos el ser humano, además de ser parte de este universo, contiene al universo en sí mismo y tiene en su cuerpo las mismas características de toda la naturaleza:

- Las dos fuerzas fundamentales: Yin y Yang.
- Los 5 elementos: madera, agua, tierra, fuego y metal.
- Los factores climáticos: viento, frio, calor, humedad y sequedad.

Todo esto debe estar, tal como se lo observa en la naturaleza, en perfecto movimiento y equilibrio para así garantizar el bien estar, crecimiento y desarrollo de cada persona.

Las fuerzas Yin y Yang, que están presentes en cada uno de los elementos y partes del cuerpo, dan origen al Chi (energía) que genera la vida. Siendo el desequilibrio de estas fuerzas dentro de cada elemento lo que produce la enfermedad.

Los 5 elementos son ubicados dentro de un esquema que contiene los ciclos que son básicamente el fundamento de la Medicina Tradicional China:

El ciclo SHENG de generación.

El ciclo KE de dominancia.

En ellos se puede apreciar las relaciones entre los elementos y los órganos vitales, y de qué modo interactúan dentro de la naturaleza alimentándose y dominándose unos a otros para mantener el correcto equilibrio.

Entonces apreciamos la correspondencia entre cada elemento con un órgano y una víscera:

La Madera se corresponde con el Hígado y la Vesícula Biliar; el Fuego con el Corazón y el Intestino Delgado; la Tierra con el Bazo-Páncreas y el Estómago; el Metal con los Pulmones y el Intestino Grueso; y el Agua con los Riñones y la Vejiga.

 

Se aprecia también como cada elemento se corresponde con una estación del año, y que el mismo fluir de las estaciones pone en movimiento el ciclo de generación donde cada elemento (y a su vez cada órgano) alimenta al que le sigue. Y como también los elementos tienen la capacidad de dominarse naturalmente unos a otros salvaguardando el equilibrio.

En el Ciclo Sheng de generación observamos como la Madera nutre al Fuego. El Fuego nutre a la Tierra. La Tierra nutre al Metal. El Metal nutre al Agua. Y el Agua nutre a la Madera.

En el Ciclo Ke de Dominancia. La Madera debilita a la Tierra. El Fuego derrite al Metal. La Tierra estanca al Agua. El Metal corta a la Madera. Y el Agua apaga al Fuego.

*La Canícula es un período de entre 4 y 7 semanas de duración que ocurre justo entre el verano y el otoño donde es más fuerte el calor*

Esta misma modalidad de generación y dominancia ocurre dentro del organismo entre nuestros órganos vitales.

Dentro del mismo esquema también pueden ubicarse los factores climáticos;

- El viento aparece con más intensidad en la primavera, el órgano más sensible al viento es el Hígado y por ende la Vesícula Biliar. Por esto es común que las enfermedades hepáticas afloren en esta temporada.

- El calor es más fuerte en el verano y los órganos más afectados son el Corazón, el Intestino Delgado. Entonces las enfermedades de corazón son más comunes a esta estación.

- La humedad es característica de la canícula. Las enfermedades digestivas son frecuentes en esta etapa.

- La sequedad caracteriza al otoño, afectando a los Pulmones e Intestino Grueso. Las enfermedades respiratorias tienden a aparecer en esta estación.

- El frío característico del invierno afecta particularmente a los Riñones y la Vejiga.

De todos modos que estas enfermedades sean más comunes en esas estaciones no quiere decir que no puedan aparecer en otros momentos.

Algo fundamental que se debe tener en cuenta, y que queda evidenciado en el Ciclo Sheng / Ke, es que la Medicina Tradicional China es integral, no atiende solo a los síntomas manifestados en una pequeña porción del cuerpo (como se hace en la medicina occidental) sino que detecta que ese síntoma que se manifiesta a través de un órgano determinado provoca un desequilibrio general mayor y se encarga de ayudar a restituir todo el equilibrio para así eliminar de lleno la enfermedad.

A partir de tener en cuenta estas características de la naturaleza donde los elementos se alimentan y se dominan naturalmente entre ellos, y habiendo relacionado cada elemento con un órganos, surge, en la Medicina Tradicional China, la convicción fundamental de que el ser humano tiene la capacidad de auto curarse, desarrollaron varios métodos naturales para detectar y prevenir estos desequilibrios y ayudar a cada individuo a restablecer su equilibrio. Con la certeza de que si cada ser humano está equilibrado y en armonía con la naturaleza, el mundo entero estará armonía.

Los métodos principales que utilizan para tal misión son:

- Masaje TueNa.

- Moxibustión y Ventosas.

- Acupuntura.

- Herboristeria China.

- Chi-kung o Qi Gong.

Prof. Mirta Carri
Miembro de la Chinese Health Qi Gong Association
Maestra de Reiki USUIPosgrado en Medicina Integrativa en la Universidad de Belgrano
4797-0238 / 156-095-3650chikungparatodos@hotmail.com
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LA MOXIBUSTIÓN

La Moxibustión es una forma de terapia de la Medicina Tradicional China que trata la enfermedad a base de un elemento original llamado “Moxa”. Consiste en aplicar conos (también llamados “pirámides”) o cilindros encendidos hechos con hojas secas y molidas de plantas medicinales sobre determinadas áreas de la superficie corporal a fin de curar diferentes enfermedades.

 

Aunque la Moxibustión nació antes que la Acupuntura, estos dos métodos curativos han ido indisolublemente unidos, ya que -después de practicar ambos métodos de tratamiento de forma aislada durante siglos- los médicos chinos descubrieron que entre estas dos terapias existían muchas relaciones. Ambas curan enfermedades actuando sobre determinados puntos, seleccionados basándose en la Teoría de Canales y Colaterales de la Medicina Tradicional China.

 

Además, también se comprobó con la práctica clínica que los resultados obtenidos eran mejores si se combinaban ambas terapias que si se utilizaba aisladamente una de ellas. Esto demuestra que estas técnicas no solo son compatibles y complementarias, sino también que se potencian entre sí.

 

Después de muchos siglos de práctica, se llegó a la conclusión de que las Moxas que tenían mejores resultados clínicos eran las fabricadas a base de “Artemisa”, planta medicinal que tiene muchas propiedades curativas.

 

Actualmente las Moxas se fabrican con “Artemisa” exclusivamente o con mezclas de “Artemisa” con otras plantas medicinales para reforzar su acción terapéutica.

También existen en el mercado Moxas que no hacen humo al irse quemando, lo cual resulta más cómodo para el paciente, así como Moxas de Dosis Individual, que son mucho más fáciles de aplicar.

 

INDICACIONES TERAPÉUTICAS: La Moxibustión ofrece resultados muy satisfactorios en pacientes de todas las edades y características.

 

A continuación se detallan algunos ejemplos:

- Aplicada en el punto “Shenzhi” ayuda al correcto desarrollo de los niños en edad de crecimiento.

– Aplicada en el punto “Fengmen” puede prevenir la gripe.

- Aplicada en el punto “Sanyunjiao” ayuda a fortalecer los órganos genitales.

- Aplicada en el punto “Zusanli” tonifica la energía y mejora las dolencias de estómago

- Aplicada en el punto “Quchi” ayuda a las personas de la tercera edad a conservar la vista, la dentadura y la presión sanguínea en buenas condiciones.

- Aplicada en los puntos “Shenzhu”, “Fengmen”, “Lingtai” y “Kongzui”, se pueden mejorar las enfermedades crónicas gastrointestinales, la hipertrofia de las amígdalas, la inflamación linfática, las dolencias de ojos y oídos y la debilidad general.

 

MÉTODOS DE APLICACIÓN DE LA MOXIBUSTIÓN:

 

1. Moxibustión Directa: Es el método más antiguo. Originalmente, la Moxibustión siempre se aplicaba con este método. Para llevarlo a cabo, se colocan conos encendidos (también llamadas “pirámides”) hechos a base de “Artemisa” directamente sobre los puntos correspondientes, según el tratamiento prescrito.

 

2. Moxibustión Indirecta: Este método se empezó a utilizar posteriormente como alternativa a la moxibustión directa. Se puede aplicar de varias formas diferentes:

 

a) Moxibustión con sustancia aislante: Este método consiste en aplicarla utilizando algún material a manera de aislante interpuesto entre la piel y el cono de Moxa. Este último suele tener unos tres milímetros de espesor y estar agujereado.

Los aislantes más utilizados desde hace siglos para esta función son rodajas de ajo o jengibre y también sal.

Actualmente se utilizan como aislante unos conos de cartón o cartulina en cuyo interior se deposita la Moxa. Su diseño permite que ésta esté separada de la piel por unos tres milímetros de espesor.

 

b) Moxibustión con “puros” de Artemisa: Este otro método de aplicación indirecta se lleva a cabo con “puros” (o cilindros) fabricados a base de plantas medicinales. Se preparan envolviendo las llamadas “felpas” o “terciopelo” de dichas plantas en un papel y dándoles forma de puro.

 

Forma de Aplicación: Se enciende el “puro” por uno de sus extremos. Después se sostiene acercando la brasa encendida al punto que se quiera calentar, dependiendo del tratamiento. Si se quiere aplicar un calor suave al punto, hay que mantener el puro encendido encima de éste a una distancia de 3 o 4 cms. Para estimular el punto con un calor más intenso, se debe situar el puro de Moxa a menos de 3 cms. y moverlo de arriba abajo y de izquierda a derecha o bien en forma circular sobre dicho punto, para que el calor se transmita de forma ininterrumpida.



 

Durante cada aplicación deben calentarse de 3 a 5 puntos y la duración de la estimulación en cada uno de ellos debe oscilar entre 5 y 10 minutos.

 

La forma correcta de aplicación es sostener el puro con una mano y colocar el dedo medio y el índice de la otra mano en torno al punto tratado para controlar la temperatura obtenida. Al mismo tiempo, también se puede realizar un masaje en el punto con esos dedos.

 

Para apagar por completo el puro, una vez terminado el tratamiento, hay que introducir su extremo encendido en algún recipiente de cuello estrecho (por ejemplo, el apagamoxas Ref. nº MX1030), de manera que la falta de oxígeno haga que la brasa encendida se apague.

 

 

PRECAUCIONES NECESARIAS PARA SU CORRECTA UTILIZACIÓN:

 

- La efectividad del tratamiento dependerá mucho de las condiciones físicas de cada persona, de la localización del punto y de la forma de aplicación. Por tanto, es necesario aplicar sólo el grado de calor más apropiado en cada caso. Si el calor es demasiado intenso, podrían formarse ampollas en la piel. Por ello, se debe retirar la Moxa en cuanto se note la piel demasiado caliente.

 

- No se debe aplicar moxa sobre piel húmeda porque podrían formarse ampollas. La aplicación debe hacerse solamente sobre una piel bien seca.

 

- Se deben guardar las moxas en sitios frescos y secos, sin luz solar.

 

- Cuando se enciende una moxa, se debe evitar que la llama alcance la hoja térmica de papel situada en su parte inferior.

 

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